【摘要】在全球傳播格局深度演化的背景下，文化多樣性不再僅表現(xiàn)在日常文化層面，而逐漸顯現(xiàn)為基于文明范式的深層差異。伴隨文化多樣性的結(jié)構(gòu)性變化，文明差異正日益成為影響國際傳播能力建設(shè)的關(guān)鍵因素。為應(yīng)對由此帶來的理解障礙與風(fēng)險挑戰(zhàn)，國際傳播能力應(yīng)從理解文明多樣性出發(fā)，構(gòu)建“觀察-轉(zhuǎn)化-敘事-去安全化”的多維能力體系。在此背景下，“嵌合敘事”作為一種在文明異質(zhì)性條件下兼顧包容性與主體性的傳播形態(tài)，為實現(xiàn)國際傳播能力的優(yōu)化提供了可行路徑。
【關(guān)鍵詞】文化多樣性 國際傳播能力 嵌合敘事
【中圖分類號】G125 【文獻標(biāo)識碼】A
【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2025.19.006
【作者簡介】周慶安，清華大學(xué)新聞與傳播學(xué)院院長，清華大學(xué)新華國際傳播研究院院長、教授，中國公共關(guān)系協(xié)會學(xué)術(shù)委員會副主任，中國新聞史學(xué)會副會長。研究方向為國際傳播、公共外交、政治傳播，主要著作有《制度、模式及話語：當(dāng)代政治傳播與新聞發(fā)布前沿觀察》《超越有形疆界：全球傳播中的公共外交》《軟力量與全球傳播》等。
引言
世界正處于前所未有的信息互聯(lián)之中，依托高度發(fā)達的全球傳播網(wǎng)絡(luò)，各類文化內(nèi)容以空前速度跨越邊界，實現(xiàn)其到達率的顯著提升。然而，傳播的“可達”并不等于“可解”，更不意味著“可認同”。在跨文明的語境中，文化內(nèi)容常常在抵達受眾之際遭遇理解障礙乃至價值觀層面的抵觸或者對抗，尤其在面對認知結(jié)構(gòu)迥異、語義邏輯差異顯著的文明背景時，傳播的意義鏈條往往在深層發(fā)生斷裂。這種“可達易、可解難”的結(jié)構(gòu)性張力，正成為國際傳播格局中的核心矛盾。
當(dāng)前，中國正處于國際傳播發(fā)展重要階段，日益深入地參與國際傳播敘事體系的構(gòu)建。然而，從“講好中國故事”到“讓世界聽懂中國”，實踐層面仍存在挑戰(zhàn)。傳播內(nèi)容即使在形式層面實現(xiàn)廣泛覆蓋，其意義卻常常在跨文化的符號體系中遭到誤譯、曲解甚至對抗式解讀。無論是譯而不達的表達困境，還是形象誤讀的輿論錯位，實質(zhì)上都指向一個被長期忽視的理論問題：在多樣文明共存的格局下，文化傳播的有效性不再僅僅取決于信息輸出的數(shù)量，而更取決于能否實現(xiàn)深層文明范式之間的對話與轉(zhuǎn)譯。
全球文化多樣性不僅是一個描述性事實，更是一個規(guī)范性挑戰(zhàn)。其核心不在于文化的外在差異性如何被認知，而在于不同文明背后的價值邏輯、敘事范式和理解機制如何在傳播過程中被嵌入、調(diào)適和協(xié)商。文化多樣性日漸顯著，使得國際傳播面臨兩個交織的難題：一是如何在維護自身價值核心的前提下實現(xiàn)有效表達，二是如何在結(jié)構(gòu)性理解差異中重建跨文化意義共識。
綜上所述，本文擬從理論層面對如下問題展開探討：在文化多樣性與文明顯性化的時代背景下，國際傳播能力應(yīng)如何被重新定義與系統(tǒng)建構(gòu)？在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的過程中，中國的國際傳播應(yīng)當(dāng)如何更好地適應(yīng)當(dāng)前全球文化多樣性的變化趨勢，轉(zhuǎn)向一種兼顧價值主體性與傳播接受性的敘事新范式。
文化多樣性的文明根源與結(jié)構(gòu)特征
世界從不是一個文化輕巧流動、意義自由遷徙的全球化理想空間，而是一個充滿文明影響與認知慣性的交錯語境。文化差異的背后，是文明差異的延伸；跨文化傳播中出現(xiàn)的誤讀，不僅源于語言與表達的失焦，更源于文明范式在交流史上的錯位，其更多體現(xiàn)為西方中心主義在過去數(shù)百年時間形成的根深蒂固的優(yōu)越感，以及傳播缺位帶來的刻板印象。文化多樣性的真正挑戰(zhàn)，不在于差異的存在，而在于差異的結(jié)構(gòu)性根源與對傳播秩序的深刻重塑。
多樣性演化的深層結(jié)構(gòu)：從文化差異到文明范式。文化多樣性概念的形成，也經(jīng)歷了不同時間階段和不同的理解。在整個殖民主義時期直至20世紀初，文化多樣性常常成為西方中心主義的一種注腳。一方面，殖民者通常將殖民地的原生態(tài)文化視為一種靜態(tài)展示，體現(xiàn)出一種明顯的“他者視角”；另一方面，殖民者也在殖民地創(chuàng)造出所謂的“文化雜糅”，尤其以宗教、現(xiàn)代化元素改造殖民地文化，體現(xiàn)所謂的“多樣性色彩”。舉例來說，英法探險家在內(nèi)亞地區(qū)的大量探險，盡管帶有文化多樣性的視角，但不是今天真正意義上的文化多樣性，而是對于異域想象的一種填空。而東南亞國家至今仍然存在的一些特定文化習(xí)俗，也受到了殖民宗主國的深刻影響。
第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，民族國家獨立解放運動風(fēng)起云涌，文化多樣性得到進一步深化發(fā)展。當(dāng)代的文化多樣性，是建立在民族國家和地區(qū)自身的政治、經(jīng)濟獨立基礎(chǔ)上的。2001年，聯(lián)合國教科文組織在《世界文化多樣性宣言》中提出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。”這一宣言肯定了文化多樣性的多重源起，以及文化多樣性的獨立表達方式。
“文化多樣性”作為一種描述性概念，常常被理解為不同民族、國家在語言、風(fēng)俗、審美、生活方式等方面的具體差異。然而，文化多樣性盡管得到全球知識界的高度重視，卻未能真正成為全球傳播實踐的基本動力。如果僅停留于日常經(jīng)驗層面的觀察，我們更難以解釋為何跨越國界和文明的傳播盡管形式上已經(jīng)“抵達”，但是意義卻頻繁“失焦”，甚至在效果上產(chǎn)生誤讀與抵抗。要透視這一悖論，必須回溯至當(dāng)前在人類命運共同體構(gòu)建中更具整合力與規(guī)范性的概念——文明。
文明不僅是文化的集大成者，更是深層認知、價值系統(tǒng)、制度邏輯與歷史敘事的綜合體。[1]文化是一個社會概念，更強調(diào)展示性；而文明是一個制度概念，更強調(diào)集合性。比較而言，文明更具價值色彩和制度色彩，是一種作為集體意志的共識。作為人類社會長期演化中構(gòu)筑起來的意義結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，文明深刻決定了信息如何被接收、話語如何被理解、他者如何被想象。與文化層相比，文明范式更具黏性與慣性，常表現(xiàn)為思維方式、行為邏輯及情感結(jié)構(gòu)的深層嵌入。正是在這一意義上，文化傳播過程并非簡單的意義傳輸，而是文明操作系統(tǒng)之間的對話與碰撞。
在國際傳播中，文明和文化概念常?；煊茫瞧湟饬x指向有很大的不同。比如，東亞儒家文明強調(diào)關(guān)系本位、秩序倫理與禮制規(guī)范，其傳播內(nèi)容常蘊含含蓄修辭，依賴整體語境；而歐美啟蒙理性傳統(tǒng)下的文明則偏好明晰表達、邏輯推演與權(quán)利話語。這種深層范式差異，決定了即便是相同的傳播主題，其在不同文明結(jié)構(gòu)下的接受路徑與理解傾向也大相徑庭。當(dāng)前，國際傳播的障礙，并不完全源自技術(shù)壁壘，而是文明范式之間的結(jié)構(gòu)錯位。
多樣性的新結(jié)構(gòu)：流通性增強與文明性凸顯。全球媒介生態(tài)的演化，使文化內(nèi)容的跨界傳播更加普遍且迅捷。尤其是全球社交媒體和智能技術(shù)的發(fā)展，使信息在跨平臺、跨語種、跨制度語境中的高速流動，勾勒出一幅表面繁榮的“傳播全球化”圖景。然而，“可見性”的提升，不等于傳播效果的提升。換言之，內(nèi)容的流動性增強，但其傳播效果和形成共識的能力卻未必同步提升，構(gòu)成這一結(jié)果的原因也是多樣的。
在平臺邏輯主導(dǎo)下，文化內(nèi)容的傳播依賴算法推薦、用戶偏好與傳播效率，而非深度對話與語境建構(gòu)。這使得新媒體的傳播更傾向于制造文化表層上的奇觀化，而非文明底層邏輯的互鑒性。[2]內(nèi)容的受眾化、場景化、娛樂化處理，削弱其原有的語境厚度與意義層次，使文明特質(zhì)被壓縮為表面符號，反而更容易產(chǎn)生誤讀與誤判。
不同于早期全球傳播理論中對“全球受眾趨同”的樂觀設(shè)想，受眾的“文明背景”在文化理解中呈現(xiàn)顯性化趨勢?，F(xiàn)階段，文明背景正愈發(fā)動地介入信息接受與意義解碼過程。這種趨勢意味著，受眾不再是被動接收者，而是以自身認知結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)進行“意義重建”的參與者。[3]比如，一段關(guān)于“家庭關(guān)系”的中國敘事，在東亞語境中可能被視為對“代際溫情”與“家族共同體責(zé)任”的溫情表達，而在西方文化中卻可能引發(fā)“個體自由受家庭約束”的認知錯位。
進入21世紀第3個十年，地緣政治格局深度調(diào)整，國家角色進一步強化，國際傳播中常常出現(xiàn)“認知邊界回歸”的現(xiàn)象。不同國家與社會群體日益注重強化自身的歷史記憶、價值傳統(tǒng)與制度合法性，形成一套自我解釋體系，這種體系進一步削弱外來文化內(nèi)容的可理解性。這不僅表現(xiàn)為“文化誤讀”的擴散，更表現(xiàn)為“認知壁壘”的固化。[4]
在這種情況下，國際傳播能力建設(shè)不能止步于信息的“抵達”，也不能止步于好感度傳播，而應(yīng)當(dāng)更進一步關(guān)注國家主體的敘事邏輯與受眾文明的認知結(jié)構(gòu)之間是否存在脫節(jié)。通俗而言，就是對中華文化的好感，能否真正轉(zhuǎn)變?yōu)閷θ祟愇拿餍滦螒B(tài)的接受與認同。為真正理解當(dāng)下國際傳播困境的根源，需進一步深入結(jié)構(gòu)性差異，探討文明范式如何成為制約跨文化傳播理解力的關(guān)鍵變量。
從誤讀到結(jié)構(gòu)錯位：文明差異之上的傳播現(xiàn)實。文明差異的實質(zhì)，在于世界圖景、價值判斷與制度合法性的根本分歧。此類差異并不會隨著傳播技術(shù)的提升而自然消解，反而因全球政治生態(tài)的分化與意識形態(tài)張力的加劇而不斷強化。[5]在此背景下，文化多樣性的傳播演化愈加體現(xiàn)為“文明錯位”所帶來的系統(tǒng)性挑戰(zhàn)。
在這種情況下，敘事和制度之間的張力加大。國際傳播中的“講好中國故事”實踐，雖在文化層面上展現(xiàn)中國的多樣性，但需面對文明對話中的整體性認知挑戰(zhàn)——符號看似準確，語法似乎無誤，敘事的整體意義卻未被接受，其根本原因在于敘事范式并不共享，受眾接受了敘事的多樣性，但還沒有完整接受制度意義上的多元化。比如，“共同體”在中國語境中是協(xié)作、穩(wěn)定與信任的象征，而在某些西方語境中則可能被解讀甚至曲解為集體主義、控制與去個體化。
同時，情感結(jié)構(gòu)的不對稱性導(dǎo)致傳播張力升級。文明范式不僅是理性邏輯的構(gòu)造，也深嵌情感結(jié)構(gòu)。不同文明中對“正義”“尊嚴”“自由”“秩序”等核心價值的情感指向截然不同，這也導(dǎo)致同一事件在國際輿論中或激起完全不同的情感反應(yīng)。比如，對集體主義和公共利益行為的接受度，中國語境側(cè)重秩序與整體利益，而西方語境更關(guān)注個體權(quán)利保障。這種文明和情感向度的不對稱，決定了傳播不僅是一種宏觀的認知沖突，更是一種幽微的情感摩擦。
再者，傳播策略的發(fā)展路徑自然受限。在文明的差異下，傳統(tǒng)的“內(nèi)容適配、語言潤色、渠道擴展”邏輯，已難以突破深層認知壁壘。各國都在加強社交媒體和平臺建設(shè)，但是平臺的多元化和轉(zhuǎn)發(fā)、解讀式的多樣性，在平臺上催生更多的文明意義上的“把關(guān)人”。文明差異構(gòu)成一種深層意義主權(quán)，使傳播面臨價值上的預(yù)設(shè)與合法性的門檻。
總體來看，文化多樣性固然是全球傳播現(xiàn)實的一種狀態(tài)，但其背后更根本的命題是各文明之間的結(jié)構(gòu)性張力與意義解構(gòu)難題。當(dāng)前，國際傳播的誤讀、阻斷與抗拒，并非單純的技術(shù)問題或傳播策略偏差所致，而是根源于對文明差異的認識不足，進而導(dǎo)致話語建構(gòu)中的預(yù)設(shè)失敗。由此可見，在新時代的全球傳播格局中，真正的傳播能力構(gòu)建應(yīng)當(dāng)超越文化層的適配邏輯，邁向文明層的共建邏輯。這不僅要求在內(nèi)容層面植入文明自覺，更需要在理論構(gòu)建中加入文明交流互鑒的范式思維。傳播理論應(yīng)從“信息流”向“文明流”延展，從內(nèi)容理解向價值互認深化，為跨文明語境下的共識建構(gòu)提供更為扎實的認知基礎(chǔ)與策略指引。
理解文明多樣性與塑造國際傳播能力
面對日益凸顯的文明多樣性現(xiàn)實與結(jié)構(gòu)性理解錯位挑戰(zhàn)，國際傳播實踐已難以依賴傳統(tǒng)以語言翻譯與內(nèi)容輸出為主體的范式，而要進一步強調(diào)對話和理解。文化的多樣性并非對話失效的原因，真正的障礙在于傳播主體是否具備理解他者、轉(zhuǎn)換自我、創(chuàng)造交匯的能力體系。因此，構(gòu)建適應(yīng)全球多元文明語境的國際傳播能力體系，成為新時代傳播理論的關(guān)鍵命題。這一能力體系不應(yīng)是單點技術(shù)的堆砌或策略技巧的嫁接，而應(yīng)是一種貫穿于意義識別、話語轉(zhuǎn)譯與價值嵌合之中的結(jié)構(gòu)性能力建構(gòu)。
傳播策略從技術(shù)操作走向結(jié)構(gòu)素養(yǎng)。在長期國際傳播實踐中，國際傳播能力往往被理解為對傳播工具的運用熟練度、對外語表達的掌握程度，或是對國際輿論風(fēng)向的策略性引導(dǎo)技巧。這種理解源于將國際傳播能力等同于輸出效率與外部接受度的績效化思維。然而，在文明異質(zhì)性愈發(fā)顯著的傳播場域中，工具理性與技術(shù)優(yōu)化理念落后于日益復(fù)雜的社會現(xiàn)實，傳播實踐者亟須從根本上反思能力的本體內(nèi)涵。首先，國際傳播能力應(yīng)被理解為一種意義重構(gòu)與交叉理解的制度化能力，即其核心不是“說什么”，而是如何構(gòu)建意義結(jié)構(gòu)，進而使對方能夠理解甚至產(chǎn)生情感聯(lián)結(jié)。這是一種嵌入國際傳播工作者知識結(jié)構(gòu)、價值體系與認知方式之中的結(jié)構(gòu)性素養(yǎng)，關(guān)乎如何識別意義差異、理解他者范式、轉(zhuǎn)換敘事框架與創(chuàng)造共享語境。其次，這種能力要求突破傳統(tǒng)“語言翻譯-文化適配”的舊范式，轉(zhuǎn)向文明層的深度轉(zhuǎn)譯與敘事再造。翻譯的不僅是語言的字面意義，更是文明的結(jié)構(gòu)認知；適配的不僅是內(nèi)容的表面樣態(tài)，更是價值系統(tǒng)的解釋邏輯。在此意義上，傳播能力是一種建構(gòu)性、解釋性、創(chuàng)造性的綜合能力，而非策略性操作的簡單集合。
總體來看，面對文明異質(zhì)性加劇所帶來的深層傳播挑戰(zhàn)，國際傳播能力的建構(gòu)邏輯亟須從工具性輸出與策略性調(diào)控的績效導(dǎo)向，轉(zhuǎn)向結(jié)構(gòu)性素養(yǎng)與制度性理解的本體認知。要將這種能力進一步制度化、結(jié)構(gòu)化地轉(zhuǎn)化為敘事實踐，則需要在具體表達中找到兼顧自我表達與他者理解的可持續(xù)路徑。
文明建構(gòu)視野下的國際傳播能力建設(shè)。在文明結(jié)構(gòu)凸顯的背景下，國際傳播的“理解障礙”并非隨機或孤立現(xiàn)象，而是系統(tǒng)性的認知張力與價值不對稱所致。因此，傳播能力的建構(gòu)必須提出針對性的制度化能力維度。具體來看，有以下四類關(guān)鍵能力作為核心支點。
對文明多樣性的觀察和感知。在國際傳播能力建設(shè)中，我們不僅要尊重文化多樣性，同時還要對不同受眾所處文明形態(tài)有一定的識別與感知能力，其核心在于形成對受眾認知結(jié)構(gòu)的理解與對他人思維習(xí)慣的判斷能力。不同的文化歸屬于不同的文明，不同于傳統(tǒng)的受眾調(diào)查或文化偏好分析，文明觀測力聚焦的是受眾在深層意義理解中的文明邏輯，包括其價值判斷、歷史記憶、情感結(jié)構(gòu)與制度信仰。比如，在對伊斯蘭文明背景受眾的傳播中，如果無法識別其對于信仰權(quán)威與宗教表達的高度敏感性，則極易陷入語義誤會甚至引發(fā)沖突。因此，文明觀測并非外圍補充任務(wù)，而是傳播之初的邏輯前提。
對不同文明符號的轉(zhuǎn)化。斯圖亞特·霍爾在跨文化傳播的研究中，將信息的接受分成偏好式解碼、對抗式解碼和協(xié)商式解碼三個類型，指的是不同文化背景下的受眾群體對于其他文化類型的接受方式有所不同。而從文明的范式出發(fā)，更重要的是將本土價值體系轉(zhuǎn)換為不同文明能夠理解、接受甚至認同的價值框架，其關(guān)鍵在于搭建符號系統(tǒng)與價值系統(tǒng)之間的橋梁。這一能力超越語言翻譯的層面，是一種“價值-語境-表達”三位一體的結(jié)構(gòu)性協(xié)調(diào)機制。比如，對于“共同體”概念的轉(zhuǎn)譯不應(yīng)僅被等同為“community”，而應(yīng)考慮其制度基礎(chǔ)、倫理邏輯與社會期望的復(fù)合內(nèi)涵，并結(jié)合目標(biāo)文明的理解習(xí)慣進行有機重構(gòu)。在傳播過程中，真正有效的敘事不是等價替代，而是價值嵌入，即在對方文明結(jié)構(gòu)中找到最合適的情境錨點。此外，文明轉(zhuǎn)譯還包括隱喻的轉(zhuǎn)換、情緒邏輯的遷移與敘事范式的調(diào)適。傳播者需要精通雙語、雙文化，甚至“雙文明”操作系統(tǒng)，才能實現(xiàn)從“自說自話”到用對方的方式講自己故事的躍遷。
對自身文明的差異化敘事。文明敘事力強調(diào)的是在文明語境差異的前提下，如何組織多層次、跨平臺的敘事表達，形成既忠實于本土意義，又具備全球可讀性的敘事形態(tài)。其核心任務(wù)是平臺敘事的節(jié)奏設(shè)計與情感調(diào)動機制構(gòu)建。一方面，在多平臺生態(tài)中，敘事必須具備適配性——不僅符合傳播節(jié)奏，還能與平臺算法、受眾使用習(xí)慣與輿論邏輯相協(xié)調(diào)。比如，抖音海外版（TikTok）側(cè)重快節(jié)奏、具象化與情緒鉤子，X（前身為Twitter）則偏好觀點式、沖突性表達，優(yōu)兔（YouTube）更依賴沉浸式結(jié)構(gòu)。這些平臺差異構(gòu)成傳播操作系統(tǒng)，文明敘事必須既保持結(jié)構(gòu)穩(wěn)定，又具備表達靈活性。另一方面，情感驅(qū)動機制是文明敘事的核心。文明并非純粹理性結(jié)構(gòu)，其植根于情感結(jié)構(gòu)與價值歸屬之中。因此，傳播不能止于事實呈現(xiàn)，而應(yīng)達致情感共鳴，通過敘事節(jié)奏、角色設(shè)置與情境設(shè)計實現(xiàn)文明認同的情感錨定。
傳播中的去安全化能力建設(shè)。哥本哈根學(xué)派的代表性人物巴里·布贊在上個世紀末提出話語的“去安全化”問題，認為當(dāng)前國際政治中的多數(shù)專業(yè)話語，如經(jīng)貿(mào)、地緣和文化問題，都在傳播過程中被簡單轉(zhuǎn)化為安全問題，而安全問題往往觸及人類社會發(fā)展的底線，一旦被標(biāo)簽化，便難以通過溝通實現(xiàn)多贏。在多文明語境下，某些傳播內(nèi)容一旦觸及特定的敏感價值維度，極易被“安全化”，即被解讀為威脅、操控或價值入侵。因此，“去安全化”不是讓內(nèi)容失去立場，而是在敘事預(yù)設(shè)中主動規(guī)避可能激發(fā)文明對抗線索，構(gòu)建更具包容性的語境框架。去安全化能力要具備的，是傳播者在議題設(shè)定中識別易觸發(fā)認知沖突敘事元素的敏感性，以及其避開或淡化“安全化”傾向的行動力，以全球文化的共識，替代單個文明的制度性優(yōu)勢。比如，在涉及共建“一帶一路”倡議的傳播中，相較于強調(diào)中國影響力提升、制度優(yōu)越性等，若聚焦全球供應(yīng)鏈穩(wěn)定，基礎(chǔ)設(shè)施互通的全球制度建設(shè)，更能弱化受眾的抵觸情緒。
探索國際傳播能力的文明向度。應(yīng)該說，國際傳播能力的建構(gòu)早已超越信息技術(shù)或傳播策略的范疇，其根本是一種穿越文明邊界、重構(gòu)意義系統(tǒng)的綜合性能力。這一體系應(yīng)基于以下幾個核心原則：第一，理解先于表達，能力的首要前提是理解他者文明結(jié)構(gòu)，只有讀懂對方，才能講清自己；第二，轉(zhuǎn)譯替代適配，從“文化適配”轉(zhuǎn)向“文明互鑒”，關(guān)鍵不在于改變內(nèi)容，而在于重構(gòu)話語和制度之間的關(guān)系；第三，敘事驅(qū)動共識，敘事不是修飾性包裝，而是價值連接、情感共鳴與意義生產(chǎn)的中介機制；第四，預(yù)設(shè)引導(dǎo)理解，通過去安全化的預(yù)設(shè)邏輯，主動設(shè)置低沖突、高接受度的對話場域。因此，國際傳播能力的實質(zhì)，在于如何在文明差異中保持核心穩(wěn)定、實現(xiàn)話語可讀，并創(chuàng)造交匯空間——其要求傳播者不僅能夠完成對故事的講述，更應(yīng)發(fā)揮語境設(shè)計、意義協(xié)調(diào)與文明聯(lián)結(jié)的多種職能。
以文明敘事作為傳播范式的轉(zhuǎn)向
在當(dāng)代國際傳播場域中，文明異質(zhì)性已不再是偶發(fā)的挑戰(zhàn)性因素，而成為必須正面回應(yīng)的常態(tài)化背景。文明多樣性對國際傳播的影響，并不僅僅體現(xiàn)在內(nèi)容的翻譯難度或話語沖突的頻發(fā)，更根本的挑戰(zhàn)在于：傳播作為社會意義的建構(gòu)機制，在多文明結(jié)構(gòu)中失去“共享語境”的前提，從而面臨解釋力的斷裂與交叉理解的危機。
探索文明范式的新敘事路徑。首先，文明差異削弱傳播的語義穩(wěn)定性。學(xué)者強世功在分析“文明型國家”時指出，文明的深層結(jié)構(gòu)常常并不開放于外部理解，其“自足性地再生產(chǎn)自身意義”，這使得國際傳播中即使語言翻譯準確，意義也未必能夠被正確解讀。[6]這種“可見性與不可理解性”的并存，構(gòu)成當(dāng)下國際傳播最核心的悖論。其次，文明的認同機制強化傳播中的防御性與抵抗性。全球文化格局呈現(xiàn)“去中心化”與“再本土化”雙重趨勢，傳播過程不再是簡單的“中心-邊緣”傳播模式，而是不同文明主體對自身價值結(jié)構(gòu)的維護、抵抗與表達。這意味著，傳播不僅是一種外向性的“輸出”，更是一種內(nèi)在性的“身份確認”行為。再次，文明多樣性要求傳播策略轉(zhuǎn)向結(jié)構(gòu)性協(xié)商與符號再造。在單一語境中，傳播是政治或市場策略的延伸；但在多文明結(jié)構(gòu)中，傳播必須承擔(dān)“解釋差異、創(chuàng)造理解”的制度責(zé)任。這就要求傳播能力從“表達能力”升級為“文明轉(zhuǎn)譯能力”，不僅要會“說”，更要能“重構(gòu)語境”。
總體而言，文明多樣性對國際傳播的影響不應(yīng)被簡化為一種文化障礙或權(quán)力博弈，其更深層地揭示傳播學(xué)所面臨的認識論危機：人類是否還能夠在一個本體論分裂的世界中構(gòu)建共享的意義結(jié)構(gòu)？這也是“傳播”在文明問題面前的根本挑戰(zhàn)：不是傳播技術(shù)之難，而是理解他者之難、共建語境之難、維持交流之難。在這樣的結(jié)構(gòu)性張力中，僅靠策略優(yōu)化與形式創(chuàng)新已然不足以實現(xiàn)傳播效能的突破，因此，亟須在傳播敘事層面實現(xiàn)范式的根本轉(zhuǎn)向。
文明范式的出現(xiàn)，在當(dāng)前國際傳播中具有一定的可能性。一方面，盡管國家作為政治主體，在全球事務(wù)中的重要性不斷提升，但國家敘事能力和話語的影響力，需要有一個新的增量；另一方面，社交媒體和智能傳播技術(shù)的發(fā)展，使得多方主體在傳播層面上需要更進一步的整合。國家難以獨立承擔(dān)這種整合角色，而文明則提供一個看似宏觀，實則有更多具象可能的視角。習(xí)近平總書記指出：“在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路。”[7]傳播敘事在文明范式上的轉(zhuǎn)向，就是對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)化、集成化結(jié)合，將其提升到更具價值維度和制度維度的層面上進行敘事。
文明范式的建設(shè)，不僅是一種簡單的文化景觀，更是一種歷史形成機制與認知結(jié)構(gòu)的深層嵌套。首先，要考慮的是文明作為傳播的主體，以縱向的觀念視角，重新整合橫向的傳播內(nèi)容。文明作為傳播的新主體，在智能傳播環(huán)境中更具靈活性，能夠打破相對刻板的印象，打造有一定差異化的傳播者形象。其次，需要深層次思考共同場景的構(gòu)建。社交媒體和智能傳播的新環(huán)境，有利于構(gòu)建共同場景。這種場景可能是不同文明場景的拼接，也可能是同一個文明場景中不同文明的對話。在智能環(huán)境下，不同文明場景的對話有更多的虛擬可實現(xiàn)能力，能夠為受眾營造更加沉浸的環(huán)境。再者，要認真研究共同價值在智能環(huán)境下的傳播議程。文明的多樣性不僅體現(xiàn)在語言、宗教、生活方式的表征層面，更深層地體現(xiàn)在“如何組織生活”“如何理解人類存在”的根本性設(shè)問上。進入21世紀的第三個十年，全球面對的核心價值問題已經(jīng)超越傳統(tǒng)的物質(zhì)命題，進一步聚焦現(xiàn)代性中的價值觀和存在問題。這種問題在全球社交平臺上，已經(jīng)形成對話形態(tài)，但是回應(yīng)這些問題的方式，需要以更具智能化的手段來實現(xiàn)。因此，將文明主體、文明場景和共同價值嵌合在一起，有著重要的意義。
文明范式的嵌合敘事。“嵌合”原指由不同來源的元素拼合構(gòu)成的有機體，以文明作為傳播的范式，就要進一步強調(diào)敘事體系中不同文明元素的有機整合而非機械拼接。具體來看，“嵌合敘事”是指在文明結(jié)構(gòu)存在差異的傳播語境中，傳播主體在保持自身核心價值與主體立場穩(wěn)定的基礎(chǔ)上，通過識別受眾文明特點，采用能夠被其理解和接納的符號與情感，構(gòu)建意義橋梁，實現(xiàn)價值溝通與文化認同的敘事方式。
這也體現(xiàn)出對嵌合敘事的三個核心要求。第一，保證核心價值的穩(wěn)定性，嵌合式敘事并不意味著迎合、妥協(xié)或主體性淡化，而是要求傳播者明確自身的核心敘事立場與價值訴求，在國際傳播的復(fù)雜場景中保持核心價值體系不動搖。第二，確保外部表達的嵌合性，傳播者應(yīng)在理解受眾文明結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上，主動選擇受眾能夠理解、接受的符號體系與表達范式，將自身價值進行有效轉(zhuǎn)譯，實現(xiàn)異質(zhì)結(jié)構(gòu)中的可理解性。第三，提升敘事邏輯的創(chuàng)造性，嵌合不是直接對接，而是創(chuàng)造意義的中介結(jié)構(gòu)，通過構(gòu)建新的“理解共同體”，從而使傳播從被動解讀轉(zhuǎn)向協(xié)同建構(gòu)意義的過程。
綜上可見，嵌合敘事既要考慮核心價值的穩(wěn)定性，又要考慮在新的媒介環(huán)境下的場景適配。構(gòu)成國際傳播敘事體系的核心價值，包括但不限于國家認同、發(fā)展理念、歷史敘事與道德范式等。在嵌合敘事中，傳播者應(yīng)始終以國家主體話語為核心出發(fā)點，構(gòu)建具有一致性、系統(tǒng)性與可延續(xù)性的價值敘事。國家敘事若失去價值內(nèi)核，只剩傳播技術(shù)，則容易滑入“去政治化”的敘事陷阱，既無法爭奪話語主導(dǎo)權(quán)，也難以構(gòu)建戰(zhàn)略性傳播目標(biāo)。同時，嵌合敘事強調(diào)根據(jù)受眾文明結(jié)構(gòu)與媒體生態(tài)，靈活調(diào)整傳播“外殼”，即表達方式、敘事邏輯、語義范疇與符號載體。這一調(diào)整不是表層的語境適配，而是一種深入文明系統(tǒng)的表達系統(tǒng)共構(gòu)。比如，在向拉美受眾講述中國發(fā)展經(jīng)驗時，應(yīng)避免直接使用“國家引導(dǎo)市場”等術(shù)語，而可通過“公共政策增進人民福祉”等表述，激活其熟悉的社會正義符號系統(tǒng)，從而達成意義共識。[8]
智能場景下的文明嵌合敘事。在社交化和智能化的場景下，嵌合式敘事不僅是一種敘事策略的調(diào)整，更是一種結(jié)構(gòu)性的傳播范式創(chuàng)新。其并非簡單地在既有敘事內(nèi)容中添加文化元素或翻譯表層符號，而是在充斥著文明異質(zhì)性的國際話語場中，重構(gòu)意義生成的路徑與理解建構(gòu)的機制。尤其是隨著人工智能技術(shù)的發(fā)展，語料資源更加豐富，語料爭奪也更加激烈。智能體系對于語料的學(xué)習(xí)和重組，常常超出既有的傳播范疇。在社交平臺和智能平臺上，傳播者重組內(nèi)容時，需在內(nèi)容穩(wěn)定性與形式智能化之間尋求平衡。社交和智能的賦能，意味著傳播者必須超越傳統(tǒng)以內(nèi)容表達為中心的表達模式，進入一種形式和意義相對稱的敘事狀態(tài)，因此，嵌合式敘事的有效性，不僅取決于內(nèi)容的策略設(shè)計，更依賴于一整套機制的系統(tǒng)協(xié)同。從傳播理論視角來看，這一范式的運作需要以下四類機制的共構(gòu)與驅(qū)動。
符號連接。傳播是依托符號的互動，文明結(jié)構(gòu)的差異使得同一符號在不同語境中可能被賦予完全不同的意義，甚至引發(fā)敵意或誤解。因此，智能傳播環(huán)境中，嵌合敘事要求建立符號的連接機制，即通過圖像、視頻，甚至是文生圖和文生視頻，形成中外符號體系間的共識節(jié)點，進而創(chuàng)造智能傳播獨有的復(fù)合符號載體，如視覺隱喻、象征化敘述等，形成文明敘述的連接。最終，借助家庭、自然、和平等通用性象征，在情感層面創(chuàng)造基礎(chǔ)認同。比如，在“人類命運共同體”敘事中，傳播者在社交媒體頻繁使用人類、家園、共生等全球性意象，即為一種典型的符號連接策略。
情感錨定。文明的對話與傳播從不以純粹理性為驅(qū)動，而情感共鳴是這一進程中穿透理解壁壘的關(guān)鍵。社交環(huán)境進一步放大情感的表達。嵌合敘事強調(diào)通過故事化結(jié)構(gòu)、人物化敘述、視覺情緒引導(dǎo)等社交方式，構(gòu)建社交媒體上的情感錨點，使傳播內(nèi)容在價值尚未形成共識時，先在情感上建立連接。尤其在短視頻、圖文社交平臺上，情緒成為驅(qū)動算法推送與用戶參與的關(guān)鍵變量，敘事若無法實現(xiàn)情緒激活與價值錨定，便極難實現(xiàn)跨語境傳播。
價值緩沖。嵌合敘事并不避諱文明沖突的存在，而是在面對不可調(diào)和的價值矛盾時，構(gòu)建“緩沖區(qū)”，避免直接碰撞。比如，運用經(jīng)驗分享而非制度比較的方式介紹中國模式，將發(fā)展理念敘事轉(zhuǎn)化為“共同發(fā)展”的中性話語，或是在敘事時間軸上推遲敏感議題的出現(xiàn)，實現(xiàn)節(jié)奏分層。此類機制旨在降低文明差異引發(fā)的認知沖突，避免觸發(fā)安全化邏輯，從而以溫和方式推進溝通。
理解共識。嵌合敘事追求的終極目標(biāo)并不停留于內(nèi)容的觸達與可見，而是意義結(jié)構(gòu)的可理解、可接納，即傳播者與受眾在文明結(jié)構(gòu)部分異質(zhì)的基礎(chǔ)上，達成一種共存性共識，建立跨文明意義共構(gòu)的新空間。這要求傳播者具備理解他者解釋結(jié)構(gòu)的能力，并在敘事中逐步引導(dǎo)受眾進入共享語境。理論上，這是一種從語義遷移到結(jié)構(gòu)共識的敘事路徑，也是一種體現(xiàn)文明間實踐互構(gòu)的傳播倫理。
綜上所述，嵌合式敘事不僅是對國際傳播實踐的回應(yīng)，更是對理論體系的擴展與范式的更新。其并非替代傳統(tǒng)傳播方式，而是在多樣文明并存、多樣性成為底色的全球傳播語境中，提供一種與現(xiàn)實結(jié)構(gòu)相匹配的系統(tǒng)性敘事結(jié)構(gòu)。
從理論到戰(zhàn)略的回歸
全球傳播進入一個高度交錯的文明共存時代，文化的差異不再只是表層的風(fēng)格差異或語言分別，而愈加表現(xiàn)為深層認知結(jié)構(gòu)與價值范式之間的張力。面對這一趨勢，中國國際傳播實踐若仍囿于話語輸出、形象塑造等工具性思維，將難以回應(yīng)國際傳播環(huán)境所呈現(xiàn)的復(fù)雜性、多元性與文明性。真正具有穿透力的國際傳播，必須從底層邏輯上實現(xiàn)范式轉(zhuǎn)向：從內(nèi)容中心走向理解中心，從表達權(quán)競爭轉(zhuǎn)向意義空間建構(gòu)。
當(dāng)前，國際傳播面臨的不再是簡單的信息差距或語言障礙，而是更深層次的理解斷裂與文明錯位。這種錯位既體現(xiàn)在價值系統(tǒng)間的對抗性解讀，也體現(xiàn)在平臺結(jié)構(gòu)、敘事方式與感知機制的異構(gòu)性中?；诖耍悄墉h(huán)境下的文明范式，旨在突破單向度表達的局限，構(gòu)建一種能夠被他者文明認知系統(tǒng)所接受、所認同的表達方式。
未來，國際傳播領(lǐng)域的相關(guān)研究可進一步圍繞“嵌合敘事”在不同傳播平臺上的實踐機制、與平臺算法邏輯的適配路徑，以及在生成式人工智能技術(shù)嵌入背景下的迭代潛力展開系統(tǒng)探索。在“文明-技術(shù)”耦合的新時代語境下，國際傳播將是技術(shù)編碼與文明認知的交叉構(gòu)成，更是國家認知工程的前沿陣地。因此，未來的國際傳播研究有必要推動技術(shù)邏輯與文明表達在結(jié)構(gòu)層面實現(xiàn)融合重塑，構(gòu)建面向全球、根植本土、通達他者的復(fù)合型敘事體系，服務(wù)于多渠道、立體化的對外傳播格局。
（清華大學(xué)新聞與傳播學(xué)院博士研究生李涵沁，對本文亦有貢獻）
注釋
[1]S. N. Eisenstadt, "Multiple Modernities," Daedalus, 2000, 129(1).
[2]N. Couldry and A. Hepp, The Mediated Construction of Reality, Polity Press, 2017.
[3]W. Sun, "Translation and Power: China's Soft Power in English Media," The China Journal, 2021, 86.
[4]參見塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突》，北京：新華出版社，2017年。
[5]賈文山、江灝鋒、趙立敏：《跨文明交流、對話式文明與人類命運共同體的構(gòu)建》，《中國人民大學(xué)學(xué)報》，2017年第5期。
[6]強世功：《文明終結(jié)與世界帝國——如何理解中國崛起面對的全球秩序》，《開放時代》，2022年第2期。
[7]習(xí)近平：《在文化傳承發(fā)展座談會上的講話》，《求是》，2023年第17期。。
[8]P. Morales, "Constructing Shared Understanding Across Latin and Asian Narratives," Global Media Journal, 2021, 19(3).
From Cultural Diversity to New Civilizational Paradigms:
Reflections on International Communication Capacity Building
Zhou Qing'an
Abstract: Against the backdrop of the in-depth evolution of the global communication landscape, cultural diversity is no longer manifested merely at the level of daily culture, but has gradually emerged as a profound heterogeneity rooted in civilizational paradigms. Along with structural changes in cultural diversity, civilizational differences are increasingly becoming a key factor influencing the capacity building of international communication. To address the comprehension barriers and risk-related challenges, international communication capacity should be developed from the perspective of understanding civilizational diversity, constructing a multi-dimensional capacity framework encompassing "observation-transformation-narration-desecuritization". Against this background, "embedded narration" as a form of communication that balances inclusivity and subjectivity amid civilizational heterogeneity, offers a viable pathway for optimizing international communication capacity.
Keywords: cultural diversity, international communication capacity, embedded narration
責(zé) 編∕肖晗題 美 編∕梁麗琛
