一百多年前，當西方哲學進入中國，中國的文人學者紛紛將之視為解決當時中國思想文化困境的法寶。一時間，中國傳統(tǒng)圣賢之學與西方智慧之學的相遇，促使“哲學”替換了“經(jīng)學”，成為大學的學科門類。然而，自1912年北京大學“哲學門”誕生以來，“中國哲學”這個名稱就始終處于各種爭論之中，時至今日依然時有討論。究其原因，這與中國哲學學科地位的最初確立密切相關(guān)。基于西方學術(shù)分科體系建立的中國哲學學科，無論如何界定“中國哲學”的對象和范圍，都難以擺脫中國哲學研究的“學徒狀態(tài)”。只有立足中國哲學的非比較性特征展開研究，才能深入探索中國哲學的自主形態(tài)，彰顯自身的獨創(chuàng)性，構(gòu)建中國哲學自主知識體系。
中國哲學與比較哲學
歷史地看，“中國哲學”學科的最初確立，是在引進西方哲學及學科體系的背景下對中國傳統(tǒng)思想文化的重新定位。傳統(tǒng)的國故之學在西方哲學和科學的沖擊下不得不改換身份，中國學者們根據(jù)西方哲學的概念體系和理論框架，對中國傳統(tǒng)文化經(jīng)典和思想觀念作出重新解釋，建構(gòu)了“中國哲學”學科，由此實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，即把修身濟世的儒道學說轉(zhuǎn)變?yōu)檎J識世界的哲學理論，把培育功夫的道德修養(yǎng)轉(zhuǎn)變?yōu)楦脑焐鐣恼軐W主張。參考西方哲學而建構(gòu)的“中國哲學”名目，由于其顯著的比較特征而被置于比較哲學的視域，時常被直接冠名為“比較哲學”而位于各國哲學之列。雖然人們對“比較哲學”的理解存在廣義和狹義之分，但研究者們通常把中國哲學解釋為通過比較的方式展開自己的研究，遠的諸如胡適的《中國哲學史大綱》、馮友蘭兩卷本的《中國哲學史》和梁漱溟的《東西文化及其哲學》等，近的有張世英的《天人之際——中西哲學的困惑與選擇》和張祥龍的《海德格爾思想與中國天道》等。這種比較哲學的研究模式雖然是通過對不同哲學傳統(tǒng)之間的異同比較，試圖達到求同存異的主觀目的，但其中明顯存在西方哲學體系的痕跡，即以西方哲學為框架，對中國傳統(tǒng)思想文化進行哲學上的重新解釋。
從歷史和現(xiàn)實的角度看，這種比較研究不僅表現(xiàn)為以往西方哲學家對中國傳統(tǒng)哲學的獨特興趣，也表現(xiàn)為當今西方漢學家們對中國傳統(tǒng)文化的重新解讀。無論是萊布尼茨、沃爾夫、伏爾泰、叔本華和海德格爾等西方哲學家對中國哲學的不同解讀，還是柏應理、衛(wèi)禮賢等西方傳教士對中國古代經(jīng)典的翻譯，他們的出發(fā)點都不只是為了理解中國，更是為了理解自己的哲學和文化，因此，這些研究不應被列入比較哲學。以西方哲學為參照，當代漢學家們對中國傳統(tǒng)哲學的研究工作，為在世界范圍內(nèi)傳播中國哲學作出了突出貢獻。這些歷史和現(xiàn)實的考量，通常被解讀為不同文化傳統(tǒng)之間的對話，但都難以進入比較哲學的研究范疇。
如果從哲學的普遍性和特殊性的關(guān)系上看，我們或許并不愿意把中國哲學視為一種比較哲學，但如果從當下中國哲學的敘事方式上看，我們又很難不以西方哲學作為這種敘事的參照系，無論是對傳統(tǒng)哲學的解讀還是對當代哲學的論述。這正是中國哲學被視為一種比較哲學的學術(shù)根源。當然，我們也可以基于一些客觀的歷史事實，為這種看法進行某種看似合理的辯護。但把中國哲學視為比較哲學的看法本身，就已經(jīng)限定了中國哲學的視域，或者說已經(jīng)接受了西方哲學作為比較參照的前提。這正是導致中國哲學學科始終處于爭論之中的重要原因。顯然，要真正消除這種學科紛爭，首先就要避免把中國哲學視為比較哲學。
從比較到非比較
從學科上看，比較哲學屬于哲學研究領(lǐng)域的專門分支，旨在通過對不同哲學傳統(tǒng)的比較分析，彌合不同傳統(tǒng)和語言文化之間的鴻溝，因而該分支也被稱作“跨文化哲學”。但跨文化哲學研究有別于對不同哲學傳統(tǒng)的比較研究，后者是從某個哲學傳統(tǒng)出發(fā)而與其他哲學傳統(tǒng)的比較研究，如“以西釋中”或“以中釋西”。然而，無論是從作為哲學研究分支的比較哲學來看，還是從不同哲學傳統(tǒng)的比較研究來看，中國哲學都不應當被看作屬于其中任何一種。
首先，中國哲學主要是指發(fā)生于中國的哲學，因而對中國哲學的研究并不需要以其他哲學傳統(tǒng)的存在為前提。相反，如果把中國哲學看作一種比較哲學，就勢必使得中國哲學研究變成了對不同哲學傳統(tǒng)的比較研究，從而失去了中國哲學的特殊性。同樣，如果把中國哲學看作是必須借助于其他哲學傳統(tǒng)才能進行的研究，中國哲學也就失去了其自身存在的獨立價值。關(guān)于中國哲學學科地位的爭論，正是來自這樣的比較研究思路。一方面，中國學者在接受和借鑒西方哲學時，有意識地把中國傳統(tǒng)思想文化與之對照，以西方哲學為標準，建構(gòu)了符合西方哲學概念框架的中國哲學體系。由此，“中國哲學”概念自形成之始就被打上了西方哲學的烙印，如胡適和王國維為“哲學”概念在中國思想中的合法地位的辯護，以及馮友蘭對中國哲學史的解讀方式。另一方面，由于西方哲學家們對中國哲學的特殊興趣，使得他們把中國哲學作為自己思想的“他者”，導致了中國哲學在西方哲學中獲得了不同的哲學形象，如萊布尼茨-沃爾夫哲學中的儒道會通和海德格爾心目中的“天地人神”四方域。從這兩個方面看，這種比較研究的結(jié)果都使中國哲學必須以西方哲學為參照，方能獲得自身存在的合法性。這也是20世紀90年代出現(xiàn)“中國哲學合法性問題”爭論的根源所在。
其次，比較哲學有廣義和狹義之分。廣義的比較哲學是要尋找不同哲學之間的溝通途徑，因而其研究必須基于對不同哲學的理解，而不是為某種哲學尋找安身立命的根據(jù)，如柏拉圖與亞里士多德、朱熹與王陽明的比較研究等。在這種意義上，中國哲學顯然不屬于這種比較哲學。狹義的比較哲學則是對不同的哲學傳統(tǒng)或理論做具體的比較研究，如對孔子哲學與蘇格拉底哲學的比較，朱熹哲學與黑格爾哲學的比較，等等。正是在這種意義上，人們通常把中國哲學理解為比較哲學。然而，這種狹義的比較研究依然是以已有的哲學傳統(tǒng)為根據(jù)的，而不是依據(jù)這種比較去確立某個哲學傳統(tǒng)的地位。例如，對孔子與蘇格拉底哲學思想的比較研究，一定是建立在對孔子的儒家思想和蘇格拉底哲學的透徹了解基礎(chǔ)之上的，否則這樣的比較研究就失去了根基和本源。這就意味著，對任何不同哲學的比較研究，是以確立這些哲學的存在為前提的，而一旦把中國哲學看作這樣一種比較研究，也就承認了中國哲學的獨立地位。這顯然是犯了循環(huán)論證的邏輯錯誤。
最后，中國哲學學科是依照西方學科體系的模式建立的，這是不爭的歷史事實，但并不能由此推出結(jié)論：中國哲學是在與西方哲學的比較中建立起來的。按照比較哲學的定義，這個推論的前提是承認了中國哲學的存在。無論是“以中釋西”還是“以西釋中”，都是以中國哲學的存在為前提的。所以，中國哲學不可能是一種比較哲學，或是作為一種比較哲學而確立的，也不可能是與西方哲學的一種比較研究。雖然我們可以從比較哲學的視野研究中國哲學，但這并不意味著中國哲學可以被作為一種比較哲學來研究。例如，我們既可以對孔子和蘇格拉底或亞里士多德的哲學進行比較研究，也可以對朱熹和王國維的思想進行比較研究，這樣的研究都只能作為中西比較研究或中國哲學研究的內(nèi)容，但并不能由此斷定中國哲學可以作為比較哲學。
基于以上分析，我們必須放棄把中國哲學當作比較哲學的思路，從比較研究轉(zhuǎn)向非比較研究，明確中國哲學作為具有獨立范疇體系和理論框架的自主哲學形態(tài)。強調(diào)從非比較研究的視野出發(fā)，也就意味著，無論是與何種哲學傳統(tǒng)之間的比較，中國哲學的獨立自主性都先于任何比較研究的視野。
注重中國哲學的非比較性特征
這里的“非比較”不是指不需要比較，而是指不需要把比較作為一種哲學成其為自身的先決條件，也就是說，比較研究不應成為一種哲學得以存在的前提。中國傳統(tǒng)哲學以儒釋道以及諸子百家的思想為核心內(nèi)容，這些思想在西方哲學進入中國之前已有數(shù)千年的歷史，因而無須用西方哲學作為其合理性的正名根據(jù)。中國現(xiàn)當代哲學雖以西方哲學為藍本發(fā)展百余年，但其中討論的問題以及形成的思想觀念卻來自中國，用于表達哲學的語言也是中文，這就與西方哲學以及其他非西方的哲學（如印度哲學、日本哲學、非洲哲學等）之間形成了明顯的差異。近年來討論熱烈的漢語哲學，正是中國當代哲學中的非比較研究的結(jié)果，由此凸顯了中國哲學的自主形態(tài)。漢語哲學的觀念主要來自中國哲學概念的自主性特征，即漢語結(jié)構(gòu)與思想結(jié)構(gòu)之間的同源關(guān)系，因而無須以比較的方式獲得其自身存在的根據(jù)。
在通常的哲學解釋中，這種非比較性特征被看作是哲學特殊性的一個案例，由此引發(fā)了關(guān)于哲學普遍性與特殊性的爭議。必須看到，不同哲學傳統(tǒng)體現(xiàn)出的特殊性是以哲學共有的普遍性為前提的，否則特殊性也就不復存在了。在共同的“哲學”概念之下涵蓋著擁有不同文化傳統(tǒng)的特殊哲學，這本是普遍性與特殊性之間相輔相成的辯證關(guān)系。雖然我們無法把某種哲學視為普遍的，但卻可以把特殊哲學所共有的普遍特征看作構(gòu)成哲學學科的要件之一。非比較性特征就是這樣一個要件，它提供了特殊哲學得以存在的基本根據(jù)。然而，值得注意的是，中國哲學的非比較性并非只是表明這種哲學的特殊性，而是凸顯了這種哲學的自主性，即中國哲學以其獨有的思想方法和論說方式，努力躋身于具有普遍意義的哲學概念之中。這意味著，在中國哲學中，哲學的普遍性是以特殊性為彰顯自身的方式，同時，哲學的特殊性又只有在具有普遍意義時才凸顯其價值。
例如，中國哲學的特殊性往往被看作是強調(diào)個體與整體、人類與自然、主觀與客觀和諧統(tǒng)一的整體性思維，注重實踐和經(jīng)驗積累的實踐性導向，強調(diào)“道”與“德”的核心地位以及相對主義的“中庸之道”和角色倫理，等等。然而，對立統(tǒng)一的辯證法思想，美美與共的和諧觀念，基于經(jīng)驗的理性推理，以及追求至善的道德理想——哲學探討的這些普遍價值，都曾以不同的方式體現(xiàn)在各種特殊的哲學傳統(tǒng)之中。中國哲學只是以其獨特的方式表達了這些普遍價值，并由此躋身于世界哲學之林。
（作者：江怡，系山西大學哲學學院教授）
