【摘要】中華文明精神標(biāo)識凝聚中華民族文化特質(zhì)，其內(nèi)核可凝練為“陰陽中和”，“太極圖”是這一內(nèi)核形象精準(zhǔn)的表達(dá)圖式。從中華文化主干看，“易學(xué)主干”說認(rèn)為“易道”即“天道”，其內(nèi)涵為“一陰一陽”；“陰陽”非矛盾關(guān)系，而是相對相倚、互藏交感的存在，體現(xiàn)中華民族整體包容、調(diào)和平衡的思維方式。儒家尚陽剛、道家尚陰柔，二者形成陰陽互補(bǔ)。從儒釋道共同價值出發(fā)，“中”與“和”是融貫三家的精神內(nèi)核：儒家主張中庸仁和，道家主張中氣柔和，佛家主張中觀圓和，“中和”遂成為中華民族的核心價值觀念。“陰陽中和”與社會主義核心價值觀內(nèi)核深度契合，實現(xiàn)傳統(tǒng)智慧的當(dāng)代轉(zhuǎn)化。作為詮釋“陰陽中和”思想的完美圖式，太極圖在宋代形成陰陽小頭魚互糾的精準(zhǔn)圖式，以黑白雙魚象征陰陽消長，通過S曲線與魚眼體現(xiàn)“中道”與互藏關(guān)系，生動反映儒釋道各家思想的差異性與共融性。太極圖不僅詮釋了中華文明天人合一的整體觀念、反向循環(huán)的變易觀念、取象運(yùn)數(shù)的思維觀念，還與天文、歷法、中醫(yī)、武術(shù)等傳統(tǒng)科技文化緊密關(guān)聯(lián)，更重要的是，其蘊(yùn)含的“正和思維”為人類命運(yùn)共同體構(gòu)建提供東方智慧，成為中華文明精神內(nèi)核的直觀呈現(xiàn)。
【關(guān)鍵詞】陰陽中和 中正 合和 太極圖 中華文明精神標(biāo)識
【中圖分類號】 B221/G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2025.17.004
【作者簡介】張其成，第十二、十三、十四屆全國政協(xié)委員，北京中醫(yī)藥大學(xué)國學(xué)院創(chuàng)院院長，北京大學(xué)中國文化發(fā)展研究中心研究員，清華大學(xué)凱原中國法治與義理研究中心研究員，山東大學(xué)兼職講席教授，國際易學(xué)聯(lián)合會名譽(yù)會長，國際儒學(xué)聯(lián)合會副理事長。研究方向為易學(xué)哲學(xué)與中醫(yī)哲學(xué)，主要著作有《易學(xué)文化研究叢書》《全解國學(xué)經(jīng)典叢書》《中醫(yī)思想文化叢書》等。
黨的二十大報告提出，“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓，加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系”。[1]習(xí)近平總書記指出，“要堅持守正創(chuàng)新，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同社會主義社會相適應(yīng)，展示中華民族的獨(dú)特精神標(biāo)識”。[2]任何民族的文明標(biāo)識，都是該民族文明形成與發(fā)展過程中具有象征意義的重要符號，涵蓋精神標(biāo)識、物質(zhì)標(biāo)識、制度標(biāo)識等。其中，精神標(biāo)識是最重要、最核心、最基本的文化標(biāo)志。在中華文明標(biāo)識體系中，物質(zhì)標(biāo)識是中華文明的有形載體，制度標(biāo)識是維系社會運(yùn)轉(zhuǎn)、傳承文明秩序的規(guī)則框架；而占據(jù)核心地位的精神標(biāo)識，是中華文明的精髓所在，是流淌在中華民族血脈中的精神基因，更是中華文明歷久彌新、生生不息的內(nèi)在動力。物質(zhì)標(biāo)識和制度標(biāo)識，實則是精神標(biāo)識不同形式的外在呈現(xiàn)。本文就中華文明精神標(biāo)識的內(nèi)核與圖式展開探討。
陰陽中和：中華文明精神標(biāo)識的內(nèi)核
從中華文化主干探討中華文明精神標(biāo)識。如何提煉中華文明的精神標(biāo)識？中華文明精神標(biāo)識是中華民族文化精髓、思想理念和價值追求的集中體現(xiàn)，“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識”。[3]因此，提煉中華文明的精神標(biāo)識，需回歸中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，其主干究竟是什么？對此學(xué)界觀點(diǎn)不一，主要有“儒家主干”說、“道家主干”說、“儒道互補(bǔ)”說、“三教合一”說等，各派觀點(diǎn)時有論爭，未達(dá)共識。筆者認(rèn)為，上述觀點(diǎn)皆圍繞儒釋道三家，那么是否存在統(tǒng)領(lǐng)三家的思想觀點(diǎn)？20世紀(jì)90年代，筆者曾提出“易道主干”說，[4]即“易”之道才是中華傳統(tǒng)文化的主干。“易”包括《易經(jīng)》、《易傳》、“易學(xué)”：周文王所作、成書于西周早期的《易經(jīng)》，是中華文化的總源頭，孔子所作、成書于戰(zhàn)國時期的《易傳》，是先秦哲學(xué)的最高峰?？鬃訉Α兑捉?jīng)》是明解，老子則是暗解?！吨芤住窞槿寮摇⒌兰夷酥林袊鸺夜餐鸱?，儒家將其奉為“五經(jīng)之首”，道家視其為“三玄之一”，中國佛教天臺宗、華嚴(yán)宗、禪宗等或佛易互攝，或借易說佛。朱伯崑先生在《易學(xué)哲學(xué)史》中，系統(tǒng)研究了從先秦到清代的易學(xué)哲學(xué)發(fā)展史，他指出：“易學(xué)哲學(xué)，既講天道，又講人道……影響了整個中國哲學(xué)文化的發(fā)展。”[5]只因《周易》是中國早期著作中最具思想深度與哲學(xué)意蘊(yùn)的經(jīng)典，漢以后歷代哲學(xué)家，包括儒家、道家學(xué)者，大都有解《易》的專著或論述，或從《易》中引申出自己的觀點(diǎn)，或借《易》論證自己的觀點(diǎn)，由此形成了儒家易、道家易甚至佛家易（禪宗易）。這三家易學(xué)共同繼承并發(fā)展了“易道”，使“易道”成為中華文化的“最大公約數(shù)”，成為“三教合一”的哲學(xué)根基。“三教合一”的本質(zhì)，是“三教合易”“三家源易”。所謂“易道主干”，也即“易家主干”或“易學(xué)主干”，因為“易家”涵蓋了解釋《周易》的儒家、道家和佛家，所以“易家主干”和“三教合一”“三家互補(bǔ)”的觀點(diǎn)，在學(xué)理上是融通的。
那么“易道”究竟是什么？《周易·系辭傳》有言：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。”[6]“夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。”[7]“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉……三才之道也。”[8]簡單地說，“易道”就是“天道”，因為天道統(tǒng)領(lǐng)地道和人道，人道必須順應(yīng)天道，能順應(yīng)天道的人道，才是“君子之道”“圣人之道”。“易道”的內(nèi)涵便是“陰陽”，《周易·系辭傳》提出：“一陰一陽之謂道”，[9]這也是乾坤之道。事實上，《易經(jīng)》雖未出現(xiàn)“陰陽”的概念，但有了“乾坤”“泰否”“坎離”“損益”等相對的卦名，以及剛爻柔爻、對卦反卦等相對的卦爻符號，可見《易經(jīng)》已經(jīng)有成熟的“陰陽觀念”“陰陽思維”。而《易傳》是陰陽思維的集大成者。“陰”與“陽”最初是描述山之背陰與向陽的對立概念，在漫長的思想史演變中，逐步發(fā)展成為中華文明經(jīng)典哲學(xué)范疇。“陰陽”的相對相倚、互藏互化，既是宇宙自然運(yùn)行的根本規(guī)律，也是人生為人謀事的基本法則。這種將自然規(guī)律、社會秩序與人生智慧熔于一爐的思維范式，早已超越其“山之向背”的本意與具體物質(zhì)形態(tài)。
可以說，中西方哲學(xué)文化的根源差異，正在于“陰陽”與“矛盾”的差異。中國文化秉持“陰陽”思維，西方文化則是“矛盾”思維，比如亞里士多德提出的“矛盾律”“排中律”。兩者雖都認(rèn)識到事物具有對立屬性，但陰陽強(qiáng)調(diào)整體包容、調(diào)和平衡，矛盾側(cè)重局部沖突、對抗分裂；陰陽是互藏交感的，矛盾是割裂不容的；矛盾是零和思維，陰陽是正和思維。這種中西方文化差異體現(xiàn)在諸多層面，以醫(yī)學(xué)為例，西醫(yī)秉持矛盾思維，采用對抗性治療，以殺滅病菌為目的；中醫(yī)遵循陰陽思維，采用調(diào)和性治療，以修復(fù)人的自穩(wěn)態(tài)自組織能力為核心。
從“陰陽”的角度看儒家和道家，儒家崇尚陽剛、崇尚乾卦，道家崇尚陰柔、崇尚坤卦?！吨芤?middot;象傳》解釋乾卦：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”[10]乾卦象征天的運(yùn)行剛健有力、永不停止，因此君子應(yīng)效仿天的運(yùn)行，篤志力行、發(fā)憤圖強(qiáng)、永不停息。儒家的基本精神，就是自強(qiáng)不息、剛健堅毅、仁義忠信、與時俱進(jìn)、變易創(chuàng)新?！吨芤?middot;象傳》解釋坤卦：“地勢坤，君子以厚德載物。”[11]坤卦象征大地寬廣、順承上天，君子應(yīng)效仿大地的特性，修養(yǎng)寬厚德行，包容萬物、順應(yīng)天道。道家的基本精神，則是厚德載物、柔弱虛靜、居下不爭、自然無為、逍遙自在。二者共同構(gòu)成中華民族精神的雙重基調(diào)：前者彰顯陽剛進(jìn)取的生命意志，后者蘊(yùn)含陰柔包容的處世智慧。值得注意的是，這兩種看似對立的精神特質(zhì)，在中國哲學(xué)中并非截然對立、沖突對抗的二元存在，而是通過“剛?cè)嵯嗤贫兓?rdquo;，[12]達(dá)成陰中有陽、陽中有陰的狀態(tài)——儒家和道家由此構(gòu)成乾健坤順、陰陽互補(bǔ)、對待統(tǒng)一、動態(tài)平衡的關(guān)系。兩者有共同交融之處，比如都主張“厚德”，即寬厚、包容、謙虛、誠信，尤其在“敬畏天道”這一點(diǎn)上，二者高度一致?？傊?，一陰一陽的“易道”正是“天道”的反映，是古人對宇宙運(yùn)行規(guī)律和自然次序的中國哲學(xué)概括，而對“天道”的敬畏，也成為炎黃子孫世代傳承的核心信仰。
從儒釋道和易學(xué)的共同價值探討中華文明精神標(biāo)識。回溯數(shù)千年歷史演進(jìn)軌跡，儒家的剛健有為、道家的自然無為以及中國化佛家的圓融超脫，在長期交流互鑒中，逐漸融合為有機(jī)的文化共同體。除儒家尚陽剛、道家尚陰柔的基本精神特征外，能否提煉出儒釋道三家共有的精神內(nèi)核？要回答這一問題，首先要從《周易》及早期經(jīng)典中提煉，再從儒釋道經(jīng)典中提煉。通過深入探究，筆者發(fā)現(xiàn)《周易》“中和”的易道精神，正是融貫儒釋道的精神內(nèi)核。唐君毅先生曾斷言“中和為中國之道統(tǒng)。”[13]“中和”既描摹了陰陽對立交感的目標(biāo)和境界，又超越具體物質(zhì)形態(tài)，升華為一種價值觀與方法論，成為中華文明的精神標(biāo)識。
《周易》《尚書》《詩經(jīng)》等早期經(jīng)典中雖然尚未出現(xiàn)“中”“和”二字連用的“中和”一詞——“中和”一詞始見于《禮記·中庸》：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”[14]——但“中”與“和”作為獨(dú)立概念，在《周易》等早期經(jīng)典中多次出現(xiàn)，且“中”“和”觀念在新石器時代出土遺址中已顯露萌芽，是中華文明的精神基因。
先說“中”?！兑捉?jīng)》中“中”字出現(xiàn)14次，其中“中行”提及5次，分別見于泰卦、復(fù)卦、益卦、夬卦?！兑讉鳌方忉?ldquo;中”時，使用了“中正”“得中”“在中”“行中”“中直”“中心”“中道”“中吉”等表述。值得注意的是“中正”一詞，原指爻的位置：陽爻處陽位或陰爻處陰位為“正”；無論陽爻、陰爻，處于第二位或第五位即為“中”，因為第二位是下卦中間，第五位是上卦中間?！兑捉?jīng)》中，若一爻既“中”又“正”，往往為吉。
這其實反映了中國先民的宇宙觀和價值觀。可以說“中”是中華文明基因的原始印記。“中”的觀念早在三皇五帝時代就初見端倪，比如我國新石器時代的大地灣遺址部分建筑群（如F901）已出現(xiàn)南北向排列和中心性布局，石峁遺址、良渚古城、陶寺遺址均展現(xiàn)不同程度的“中軸”或“中心性”布局理念，反映了早期權(quán)力集中、禮儀秩序和宇宙觀的形成。人文始祖黃帝之“黃”，也反映了對“中”的尊崇——“黃”是五行中居于中央的“土”的顏色。到了堯舜禹時期，“中”成為王權(quán)相授時的“心法”。堯禪舜時言：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。”[15]據(jù)清華簡《保訓(xùn)》記載：“昔舜久作小人，親耕于鬲茅。恐，救中……測陰陽之物，咸順不逆。舜既得中……帝堯嘉之，用受厥緒。”[16]舜在順應(yīng)陰陽變化中謹(jǐn)慎求“中”，不違背事物本然之理，最終得承國祚。舜還要求皋陶運(yùn)用刑法時做到“民協(xié)于中”，讓人們感受到公平公正。后來舜又將這一“心法”傳給禹，對禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”[17]這“十六字心法”繼而傳予商湯、周文王、周武王、周公、孔子……一脈相傳，成為圣人修身齊家治國平天下的“心傳”要訣。
崇尚“中道”是儒釋道三家共同的價值追求，雖其對“中”深層內(nèi)涵的認(rèn)知存在差異，但基本觀念卻是相同的。儒家提出“中庸”，強(qiáng)調(diào)“執(zhí)中”；道家提出“中氣”，強(qiáng)調(diào)“守中”；佛家提出“中觀”，強(qiáng)調(diào)“行中”?？鬃友裕?ldquo;中庸之為德也，其至矣乎！”[18]將“中”所蘊(yùn)含的德性推崇為至高無上的境界，凸顯了“中”在倫理體系中的核心地位。“中庸”就是“叩其兩端而竭焉”，[19]“執(zhí)其兩端，用其中于民”，[20]通過全面考察事物對立的兩端，在兩端之間取其“中”，正如朱熹所言，“量度以取中，然后用之”。[21]此“中”不是簡單的中間，而是能平衡兩端的最合適的點(diǎn)。隋代王通《說中》提出“中”即“上不蕩于虛無，下不局于器用，惟變所適，惟義所在”。[22]“中”既不流于空泛玄想，也不困于僵化具象，而是在變化中堅守合適之道，在具體情境中踐行道義法則。儒家視“中”為“天下之大本”，《禮記·中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”[23]“中”是天下萬物具備的本性，“和”是天下所遵循的準(zhǔn)則，唯有達(dá)至“中和”，方能安位天地、化育萬物。
道家和佛家同樣尊崇“中道”。馬王堆帛書本《老子》載“萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和”，[24]提出“中氣”說；通行本《老子》第五章言“多言數(shù)窮，不如守中”。[25]雖然不少人認(rèn)為“中”就是“沖”，指虛靜無為的狀態(tài)，但不可否認(rèn)，只有不偏執(zhí)、守中道，方能達(dá)至虛靜無為。莊子則明確提出“環(huán)中”：“得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”，[26]“環(huán)”指車輪或圓環(huán)，“環(huán)中”即圓環(huán)的中心軸，比喻超脫是非對立的境界，強(qiáng)調(diào)破除執(zhí)念后的自由。無論圓環(huán)如何轉(zhuǎn)動，軸心始終守中虛空不動，象征不拘兩端，超越是非、善惡、美丑等二元對立，同時需保持內(nèi)心的虛靜無為。后世道教內(nèi)丹學(xué)以“守中”為修煉核心，融合道家與中醫(yī)的平衡思想。“中道”也是佛教核心教義之一，“離于二邊，說于中道”。[27]龍樹菩薩開創(chuàng)的大乘佛教中觀派提出“八不中道”：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出”，[28]破除一切對立概念，不落極端、超越二元，以達(dá)到對實相空性的覺悟。中國佛教八宗皆“行中道”：天臺宗倡導(dǎo)“空、假、中”三諦圓融，三論宗繼承龍樹《中論》“八不中道”，法相宗通過分析心識結(jié)構(gòu)確立“唯識中道”，華嚴(yán)宗“四法界”“十玄門”體現(xiàn)理事無礙的中道觀，禪宗不落兩邊實現(xiàn)“即心即佛”與“非心非佛”的統(tǒng)一，凈土宗踐行“他力”“自力”不二的修行觀，律宗根據(jù)時空因緣提出“隨機(jī)羯磨”的弘律原則，密宗通過身口意三密相應(yīng)實現(xiàn)即身成佛的中道。
總之，經(jīng)過長期歷史演化與思想積淀，“中”逐漸超越單純的方位概念，成為中國人做人行事的準(zhǔn)則、安身立命的智慧，最終升華為中華民族的宇宙法則、思維方式，成為中華文明精神脈絡(luò)中不可或缺的核心價值觀念。
再說“和”?！兑捉?jīng)》中“和”字出現(xiàn)兩次。兌卦，初九爻辭：“和兌，吉”，[29]意為應(yīng)和而喜悅，乃吉祥之兆。中孚卦，九二爻辭：“鳴鶴在陰，其子和之”，[30]指大鶴在隱蔽處鳴叫，小鶴隨之相應(yīng)和。此處“和”為應(yīng)和、合和之意，相應(yīng)合和即吉祥之意。而在《易傳》中，“和”已成為重要哲學(xué)范疇?！兑讉鳌诽岢?ldquo;乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧”，[31]“太和”指宇宙間陰陽二氣交融激蕩、萬物各安其位和諧共生、天下安寧太平的終極和諧狀態(tài)。“保合太和”，以“和”為核心，可衍生“保和”“合和”“太和”三詞，其中，“保和”“合和”是達(dá)成“太和”這一目標(biāo)的前提。
據(jù)《尚書·堯典》記載，堯提出“協(xié)和萬邦”[32]的理念，主張由家族和諧，擴(kuò)展至社會和諧，進(jìn)而達(dá)成不同邦族之間的和諧，彰顯早期中華文明“天下一家”的博大胸懷與涵納世界萬邦和平發(fā)展的天下情懷。商代祭祀樂舞要求和諧莊重，《詩經(jīng)·商頌·那》中“既和且平，依我磬聲”，[33]將“和”與禮樂文化相結(jié)合，音律的和諧象征社會秩序的井然，“和”由此成為禮樂文明的精神內(nèi)核。西周末年史伯提出“和實生物，同則不繼”，[34]從萬物生成角度揭示“和”的本質(zhì)，強(qiáng)調(diào)不同元素的協(xié)調(diào)統(tǒng)一方能催生新事物，若一味追求單一同質(zhì)則會陷入停滯，深刻闡明“和”并非簡單同一，而是差異中的平衡與共生。春秋時期晏子提出“和如羹焉”，[35]喻指和諧如同烹制肉羹，需以不同調(diào)料調(diào)和味道，方能烹制出鮮美的肉羹，強(qiáng)調(diào)多元要素的協(xié)同共生——單一性必然導(dǎo)致僵化，多樣性調(diào)和才能創(chuàng)造活力。
與崇尚“中”同理，崇尚“和”也是儒釋道三家共同的價值追求?？鬃犹岢?ldquo;君子和而不同，小人同而不和”，[36]主張在堅守原則的基礎(chǔ)上與他人和諧相處，既尊重差異又不隨波逐流，“和”由此成為社會倫理層面處理人際關(guān)系與族群關(guān)系的準(zhǔn)則?！抖Y記·中庸》進(jìn)一步將“和”提升至宇宙本體高度，指出“和也者，天下之達(dá)道也”，[37]認(rèn)為“和”是貫通天地人倫的普遍法則，達(dá)至“中和”境界，便能實現(xiàn)“天地位焉，萬物育焉”[38]的理想狀態(tài)。老子提出“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，[39]指出萬物皆含陰陽兩面，陰陽互相依存，在虛空中交融激蕩，最終形成和諧統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”不是簡單混合，而是對立面的動態(tài)平衡、協(xié)調(diào)統(tǒng)一。莊子提出“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”，[40]認(rèn)為倫理層面的人際和諧與宇宙本體層面的天人和諧，方為最高層次的幸福（“至樂”）。佛家主張調(diào)伏“三毒”、破除執(zhí)念的心靈和諧，“無緣大慈，同體大悲”[41]的人際和諧，以及圓融無礙、緣起共生的眾生和諧。儒釋道三家將自然和諧、社會和睦、心靈平和融為一體的“和”之理念，不僅塑造了中華民族包容寬厚的民族性格，也必將為世界多元文明共生共榮貢獻(xiàn)力量。
綜上所述，中華傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)為“易魂佛心，儒風(fēng)道骨”，中華文明的精神標(biāo)識則是“陰陽中和”：陽剛自強(qiáng)、陰柔包容、中正公平、和合共生。其內(nèi)涵涵蓋自然秩序與社會倫理、天道天文與人道人文，是中華民族價值觀念、思維方式與生活方式的高度凝練。
“陰陽中和”的精神標(biāo)識與社會主義核心價值觀。社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化聯(lián)系緊密。習(xí)近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基。”[42]社會主義核心價值觀在形成過程中充分吸收中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化則為其提供深厚思想資源。習(xí)近平總書記提出的“兩個結(jié)合”，尤其是“第二個結(jié)合”，揭示了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的價值同構(gòu)性。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深，精神標(biāo)識是其最具代表性、最易傳播的核心符號。中華文明精神標(biāo)識“陰陽中和”的內(nèi)核，與社會主義核心價值觀的內(nèi)核高度契合。具體而言，社會主義核心價值觀蘊(yùn)含三個層面的價值導(dǎo)向，具有深刻理論邏輯：國家層面“富強(qiáng)、民主、文明、和諧”的表述，是中國式現(xiàn)代化建設(shè)的戰(zhàn)略目標(biāo)體系，既承續(xù)“協(xié)和萬邦”的政治理想，又注入新的時代內(nèi)涵。黨的十九大報告明確將“美麗”作為建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的目標(biāo)和標(biāo)志之一，“五位一體”總體布局與現(xiàn)代化建設(shè)目標(biāo)有了更好對接，天地人三才之道進(jìn)一步貫通，在生態(tài)文明維度達(dá)成“裁成輔相”“參贊化育”，實現(xiàn)人與自然的陰陽中和。
公民層面的“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”，既是價值落地的根系，更是貫通“國家—社會—個人”三重維度的精神紐帶，構(gòu)成了《大學(xué)》“身修而后家齊，家齊而后國治”[43]的當(dāng)代轉(zhuǎn)換。由此可見，社會主義核心價值觀與中華文明的基本精神一脈相承，這種傳統(tǒng)智慧在當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，既體現(xiàn)于通過平等實現(xiàn)公正的價值取向，也反映在通過自由達(dá)致和諧的社會治理，深刻彰顯“陰陽中和”理念與現(xiàn)代價值的深層契合。
筆者認(rèn)為，社會層面的價值準(zhǔn)則“自由、平等、公正、法治”是社會主義核心價值觀的核心，是連通國家和個人的中樞。社會層面的價值要素，既構(gòu)成國家戰(zhàn)略的實施路徑，又為個體道德實踐提供制度環(huán)境，活化了“保合太和”的古典治理智慧。其中，“自由、平等、公正”作為現(xiàn)代文明的基本共識，也是全人類共同價值的重要組成部分，“法治”則是實現(xiàn)社會主義核心價值最主要的手段和保障機(jī)制。社會主義核心價值觀尤為重要的要素——自由、平等、公正、和諧，恰是“陰陽中和”精神標(biāo)識的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，“陰陽”可指代自然與社會等各種關(guān)系的普遍性，“中”即中正，也就是公正，蘊(yùn)含平等；“和”即和諧，蘊(yùn)含自由。唯有“平等”方能實現(xiàn)“公正”，唯有“自由”方能達(dá)至“和諧”。因此，“中和”——“中正合和”的精神標(biāo)識，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化為社會主義核心價值觀，社會主義核心價值觀正是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中華文明精神標(biāo)識的傳承和升華。此外，“陰陽中和”的精神標(biāo)識又在全人類共同價值——“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”中得到新的詮釋與賡續(xù)，助力全人類創(chuàng)造更加美好的未來。
太極圖：中華文明精神標(biāo)識的形象表達(dá)
若以一張圖式呈現(xiàn)中華文明精神標(biāo)識，那便是太極圖。換言之，太極圖是中華文明精神標(biāo)識最形象、最完美、最精準(zhǔn)的表達(dá)方式。無論中外，凡是關(guān)涉中國傳統(tǒng)文化的場合，幾乎都會不約而同選用“陰陽魚太極圖”。這一圖案在國際范圍內(nèi)具有極大的文化影響力，然而知曉其內(nèi)涵者卻寥寥，且絕大多數(shù)場合所用的太極圖，并非精準(zhǔn)的太極圖。
太極圖的源流考證。“太極”作為宇宙論哲學(xué)概念，首見于《周易·系辭傳》：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”[44]漢代劉歆言：“太極元?dú)?，函三為一?rdquo;[45]明代蔡清認(rèn)為太極與陰陽息息相關(guān)：“‘易有太極’，易者，陰陽之變；太極者，陰陽之所以變者也。”[46]一方面，太極是陰陽變化的根據(jù)，又是陰陽變化的表現(xiàn)；另一方面，這一陰陽變化的過程，又以“中”的形式呈現(xiàn)出來。因此，“太極”一詞本身便蘊(yùn)含陰陽中和之意。
北宋周敦頤《太極圖說》附載的“太極圖”，是中國哲學(xué)史上首個以“太極”命名的圖式，對宋明理學(xué)的易學(xué)與哲學(xué)建構(gòu)影響深遠(yuǎn)（見圖1）。該圖式共分五層，其中第二層的“水火匡郭圖”雖與當(dāng)今流傳的陰陽魚太極圖在“陰陽互動”的視覺呈現(xiàn)上有共性，且經(jīng)詮釋可體現(xiàn)陰陽中和的哲學(xué)內(nèi)涵，但二者并無直接傳承關(guān)系。周敦頤“太極圖”并非直接解《易》，只是借易說理，表達(dá)“立人極”的倫理學(xué)理想，內(nèi)容上可能廣攝道釋諸家，黃宗炎明言：“此圖之非易，而且有老與仙與釋之淆亂。”[47]蔡清在解釋“易有太極”章句時亦提出：“故此‘太極’字亦是易中之太極，與周子《太極圖》者不同。”[48]
圖1
因此，我們所說的太極圖并非周敦頤太極圖，而是陰陽魚太極圖。陰陽魚太極圖的產(chǎn)生，正是為解釋“一陰一陽之謂道”[49]的易學(xué)思想，具體而言，是對《伏羲八卦方位圖》（包括伏羲六十四卦方位圖）的形象化解讀，故太極圖中間S曲線的弧度與伏羲八卦是嚴(yán)格對應(yīng)的（見圖2）。伏羲八卦方位又稱先天八卦方位，由北宋邵雍提出。“《先天八卦方位圖》是邵子易學(xué)哲學(xué)主張立場的鮮明代表和集中體現(xiàn)，邵子認(rèn)為《先天八卦方位圖》乃伏羲氏所創(chuàng)，是以四正卦為乾坤坎離的易圖。”[50]但在目前傳世的邵雍著作中，尚未見到先天八卦的圖式，僅能看到描述先天八卦的文字；南宋朱熹在其《周易本義》中，首次收錄伏羲八卦次序圖、伏羲八卦方位圖、伏羲六十四卦次序圖、伏羲六十四卦方位圖，卻未收錄由先天方位圖延伸而來的陰陽魚太極圖。
圖2
筆者考證發(fā)現(xiàn)，最早的陰陽魚太極圖見于南宋張行成的《翼玄》中，[51]是對邵雍伏羲六十四卦方位圖的形象解釋（見圖3）。張行成認(rèn)為：“太極兼包動靜……故太極判為陰陽，二氣相依以立而未當(dāng)相無”，[52]指出陰陽“兼包”“相依”，反映了太極圖陰陽合抱互糾的思想。因此，他在邵雍先天六十四卦陰陽爻變化規(guī)律的基礎(chǔ)上，以黑白小方格表示六十四卦爻位變化：乾卦和坤卦分別居于圖中最高和最低位置，乾卦用六個白格表示，坤卦用六個黑格表示；按照順時針次序，坤卦之后為復(fù)卦（一白格加五黑格），乾卦之后為姤卦（一黑格加五白格）；從復(fù)卦開始陽氣越來越多，是陽長陰消；從姤卦開始陰氣越來越多，是陰長陽消。從復(fù)卦始陽氣漸增，呈陽長陰消之勢；從姤卦始陰氣漸增，呈陰長陽消之態(tài)，由此構(gòu)成一幅陰陽消長、陰陽魚互糾的太極圖。據(jù)傳，程顥、程頤弟子楊時、鄭東卿、羅愿等人也曾作過陰陽魚太極圖，但已散佚。
圖3
朱熹曾言：“龜山取一張紙，畫個圈子，用墨涂其半，云：這便是易。此說極好！易只是一陰一陽，做出許多般樣。”[53]此處“龜山”即楊時。一陰一陽的圖像在發(fā)展中，逐漸被賦予更豐富的易學(xué)哲學(xué)內(nèi)涵。但張行成等人所作的這類易圖，在當(dāng)時并沒有引起足夠重視，此情形一直延續(xù)至明代。明初趙?謙在《六書本義》中載有陰陽魚圖（見圖4），并描述：“天地自然之圖，虙戲氏龍馬負(fù)圖，出于滎河，八卦所由以畫也。易曰‘河出圖，圣人則之’，書曰‘河圖在東序’是也。”[54]其稱伏羲時，滎陽一帶的黃河中有龍馬背負(fù)此圖浮出水面，《周易》《尚書》所言“河圖”皆指此圖，故將其命名為“天地自然河圖”。明末趙仲全作《道學(xué)正宗》，書中載有“古太極圖”（見圖5）。此圖在“天地自然河圖”的基礎(chǔ)上增加四條線，將圖劃分為八個區(qū)域，使卦爻陰陽位數(shù)與黑白變化度數(shù)更精準(zhǔn)地一一對應(yīng)，每個區(qū)域均以黑白顏色變化及所占比例代表特定八卦。自章潢、趙仲全稱此圖為“古太極圖”后，該圖稱謂逐漸統(tǒng)一，最終定名為“太極圖”并沿用至今。從這一意義而言，后世形態(tài)各異的太極圖，包括流傳最廣的“大頭魚”太極圖，均不符合卦爻位數(shù)陰陽變化的精確度量，唯有小頭魚太極圖才與陰陽變化度數(shù)嚴(yán)格對應(yīng)。
圖4圖5
綜上所述，精準(zhǔn)的陰陽魚太極圖是對邵雍先天八卦（先天六十四卦）的形象解釋，就目前文獻(xiàn)看，最早出現(xiàn)于南宋時期。但這并不是否定更早時期有類似太極圖的圖式出現(xiàn)?？脊艑W(xué)證據(jù)顯示，表示對稱、交合的圖式在中華文明史早期已經(jīng)出現(xiàn)。比如距今約5000年前的甘肅馬家窯遺址出土的彩陶漩渦紋雙耳罐（見圖6），尤其是同時期湖北屈家?guī)X遺址出土的陶紡輪圖案（見圖7），與黑白魚太極圖的圖形已較為接近，反映出原始先民有關(guān)陰陽同體相對、陰陽互糾轉(zhuǎn)化等思想觀念的初步形成。但這些圖式畢竟不是解釋先天易卦的精準(zhǔn)太極圖，唯有精準(zhǔn)太極圖（見圖8），才是中華文明“陰陽中和”精神標(biāo)識的完美表達(dá)圖式。
圖6
圖7
圖8
太極圖對中華文明整體特征的形象詮釋。太極圖是易學(xué)文化的代表性符號，是易學(xué)象數(shù)思維方式的集中呈現(xiàn)，是對《周易》“陰陽中和”思想的集中詮釋?！吨芤住废髷?shù)思維方式是中華思維方式的元點(diǎn)和代表，決定了中華民族特有的行為方式、價值觀念、審美意識及風(fēng)俗習(xí)慣。[55]
太極圖還形象解讀了儒道佛三家基本思想，尤其準(zhǔn)確反映了儒釋道三家的“中和”本質(zhì)，三家皆可在太極圖上找到自己的位置：白魚為儒家、黑魚為道家、外圓為佛家——儒家偏陽剛，道家偏陰柔，佛家強(qiáng)調(diào)空性。同時，三家又共融于兩只“魚眼”和S曲線上，兩只“魚眼”和S曲線均蘊(yùn)含“中”的意涵——黑魚眼是陽中含陰的離卦，白魚眼是陰中含陽的坎卦，表明三家（尤其是儒家和道家）是互藏互感的陰陽關(guān)系，非截然對立的矛盾關(guān)系；S曲線居于中間，體現(xiàn)三家皆崇尚中道。儒家站在陽剛立場上講“不偏之謂中，不易之謂庸”，[56]道家站在陰柔立場上講“萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和”，[57]佛家站在空性立場上講“八不中道”。三家也都講“和”：儒家是仁和，道家是柔和，佛家是圓和。儒道佛三家你中有我、我中有你，共同構(gòu)成中華文明“陰陽中和”的基本內(nèi)核。
同時，太極圖也是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化哲學(xué)觀念的形象詮釋。首先，詮釋天人合一、保合太和的整體觀念。太極圖的陰陽雙魚互糾結(jié)構(gòu)，代表天與人是陰陽交互的“太和”整體，天為陽，人為陰，天道主管人道，人道順應(yīng)天道。“太和”作為中華文明的價值核心與思維特質(zhì)，本質(zhì)上是整體性與和諧性的統(tǒng)一表達(dá)，太極圖陰陽“魚”的交互和諧性從屬于大圓的整體性，陰陽的動態(tài)平衡從屬于整體統(tǒng)攝。其次，詮釋相反相成、循環(huán)往復(fù)的變易觀念。太極圖黑白雙“魚”，表明陰陽二氣的相摩相蕩，構(gòu)成陰盛陽衰、陽盛陰衰的循環(huán)運(yùn)動模式，S曲線的軌跡精準(zhǔn)表達(dá)天地萬物陰陽對稱、物極必反、“反者道之動”[58]的運(yùn)動變化規(guī)律。再次，詮釋動態(tài)功能、取象運(yùn)數(shù)的思維觀念。太極圖是易學(xué)象數(shù)思維的完美圖式，也是認(rèn)知宇宙生命的精準(zhǔn)模型。從這一功能模型入手，可以對萬事萬物作動態(tài)的分類及照推，取象比類或取類比象的思維方式，激活中國人的直覺思維、悟性思維和靈感思維，造就中華民族強(qiáng)大的思辨能力、領(lǐng)悟能力以及想象力和創(chuàng)造力；但由于其不重靜態(tài)結(jié)構(gòu)分析，往往失于模糊、粗略，好在太極圖對這一缺陷有所彌補(bǔ)——其八個方位各為45°，相對方位陰陽比例完全相等，S曲線精準(zhǔn)反映宇宙時空運(yùn)動規(guī)律。
太極圖是一個完美而精準(zhǔn)的陰陽“易道”模型，既是對“陰陽相薄”“剛?cè)嵯嗤?rdquo;宇宙規(guī)律的鏡像投射，也是對“真、善、美”價值理想的形象詮釋，從而將中華文明“陰陽中和”的精神理念以圖像形式凝固下來。
太極圖與傳統(tǒng)科技文化的緊密關(guān)聯(lián)。太極圖是時空同構(gòu)的宇宙模型。“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”[59]太極圖精準(zhǔn)反映天文與人文、天道與人道的運(yùn)動變化規(guī)律。
先看天文歷法。太極圖陰陽魚曲線精準(zhǔn)表達(dá)年周期、月周期、日周期陰陽消長的數(shù)量。在一年二十四節(jié)氣陰陽變化中，太極圖最下方為坤卦陰氣最盛處，對應(yīng)冬至黑夜最長；最上方為乾卦陽氣最盛處，對應(yīng)夏至白晝最長；左右兩邊分別為離卦和坎卦，黑白比例相等、陰陽相衡，分別對應(yīng)春分秋分的晝夜均分。在一天十二時辰晝夜交替節(jié)律中，太極圖最下方是子時陰極，最上方是午時陽極，左右兩邊分別對應(yīng)卯時和酉時（日出月升之時），陰陽各半。在一個月的月相變化中，太極圖最下方是三十晦日月全隱，最上方是十五望日月正圓，左右兩邊分別對應(yīng)初七初八上弦月和廿二廿三下弦月，表示月半之態(tài)。太極圖的S曲線，則精準(zhǔn)描繪從冬至經(jīng)春分到夏至、再從夏至經(jīng)秋分到冬至的年周期運(yùn)動，以及一天十二時辰的陰陽變化、一個月晦朔弦望的月相變化軌跡。此外，太極圖還揭示萬物陰陽變化規(guī)律，如潮起潮落、花開花謝、水漲水枯等。
再看人體生命變化。太極圖的陰陽流轉(zhuǎn)與人體氣機(jī)運(yùn)行存在同構(gòu)關(guān)系。以人體生命三寶“精—氣—神”為例，“精”為陰，居黑魚位置；“神”為陽，居白魚位置；“氣”是精與神的中介，居于黑白之間。“精氣神”三位一體結(jié)構(gòu)，內(nèi)丹修煉“煉精化氣—煉氣化神—煉神還虛”的三階次第，具象化為太極圖順時針從黑魚到白魚的過程。在當(dāng)代社會，中醫(yī)是最能反映中國文化價值觀和思維方式，并融入百姓日常生活的文化形態(tài)。與儒道佛三家相比，中醫(yī)最全面地傳承發(fā)展“陰陽中和”的文化精髓，講求“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”[60]“陰平陽秘，精神乃治”[61]。明代醫(yī)學(xué)家張景岳以太極圖闡釋中醫(yī)生理、病理及辨證施治，在《類經(jīng)圖翼》中將“太極圖論”列為全書之冠，太極之學(xué)實為“理氣陰陽之學(xué)”，[62]是中醫(yī)的“第一要義”。他詮釋太極圖含三為一：“夫一者，太極也；二者，陰陽也；三者，陰陽之交也。陰陽交而萬物生矣。”[63]此處“三”，實則為太極圖中陰陽相交的S曲線結(jié)構(gòu)——若陰陽中和平衡，人體便處于正常健康的狀態(tài)；反之，陰陽失和失衡，則會出現(xiàn)病態(tài)。太極圖即人體生命的自穩(wěn)調(diào)節(jié)系統(tǒng)。
太極圖也啟迪新安醫(yī)學(xué)“固本培元派”的形成。新安醫(yī)家、明代四大名醫(yī)之一的汪機(jī)提出“調(diào)補(bǔ)氣血，固本培元”的治療思想。[64]他突破朱丹溪“陽常有余”說，通過調(diào)整參術(shù)芪配伍比例，構(gòu)建起營衛(wèi)陰陽本于一氣的診療觀。其再傳弟子孫一奎在《醫(yī)旨緒余》中，依周敦頤太極圖分析人體“太極”，首次提出“命門動氣”說，認(rèn)為命門就是腎間動氣，即太極，“此中間動氣即太極也”，[65]此處“太極”便是生命原動力。實際上，人體藏象系統(tǒng)與太極圖的空間對應(yīng)也體現(xiàn)了取象思維特質(zhì)。心屬火，對應(yīng)陽魚至高點(diǎn)；腎屬水，對應(yīng)陰魚最低點(diǎn)；肝木升發(fā)，位居左少陽位；肺金肅降，對應(yīng)右少陰位；脾胃中土，斡旋于中央。中醫(yī)五臟是生命的五大功能系統(tǒng)，而非西醫(yī)描述的解剖實體?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》創(chuàng)立的中醫(yī)五臟學(xué)說，其五臟方位與后天八卦的五行方位、先天八卦的陰陽方位均相同，五臟的功能結(jié)構(gòu)和升降出入的氣機(jī)變化，皆可用太極圖形象表達(dá)。
此外，中華傳統(tǒng)武術(shù)也以太極思想為圭臬，踐行太極圖“陰陽中和”的核心精神。以太極拳為例，其拳法體系從套路設(shè)計、功法訓(xùn)練到推手實踐，處處體現(xiàn)對陰陽法則的深刻理解與靈活運(yùn)用，并通過系統(tǒng)性的身心修煉，最終指向?qū)χ杏怪泻偷木辰缱非?。以技擊為核心?nèi)容、以身心練習(xí)為基本手段的中華武術(shù)，是中華民族傳承至今的個人防衛(wèi)實踐活動，其本質(zhì)特征始終牢牢錨定“防衛(wèi)性”這一文化內(nèi)核。其技術(shù)體系的構(gòu)建亦如太極圖的陰陽雙魚，并非沖突對立，而是圍繞“止戈為武”的理念，將攻防技巧轉(zhuǎn)化為修身養(yǎng)性、抵御侵害的實踐智慧。因此，挖掘武術(shù)的防衛(wèi)性文化特色，無疑可從實踐層面證明中國文化的防衛(wèi)型特色，而武術(shù)技術(shù)及其技擊理念的傳播則能最為直接地反映中國從來就不是一個好斗的國家。[66]這種武術(shù)精神，恰是中華文明“陰陽中和”價值取向在身體實踐層面的生動詮釋。
太極圖對構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的啟示
習(xí)近平主席在韓國國立首爾大學(xué)演講時指出：“中國太極文化由來已久，韓國國旗是太極旗，我們最能領(lǐng)會陰陽相生、剛?cè)岵?jì)的古老哲理。如果說政治、經(jīng)濟(jì)、安全合作是推動國家關(guān)系發(fā)展的剛力，那么人文交流則是民眾加強(qiáng)感情、溝通心靈的柔力。只有使兩種力量交匯融通，才能更好推動各國以誠相待、相即相容。”[67]不同文明的交流互鑒，如同太極中的剛?cè)醿梢?，既需依托政治?jīng)濟(jì)等領(lǐng)域?qū)嵸|(zhì)性合作的“剛力”筑牢根基，也需借助多層次人文交流的“柔力”架起橋梁，二者協(xié)同發(fā)力，方能推動國際關(guān)系向著和諧共進(jìn)的方向發(fā)展。
太極圖及其文化以包容互鑒的東方智慧，詮釋人類命運(yùn)共同體的美好愿景。不同文明亦如同太極圖中的陰陽雙魚：存在差異但并非完全對立，在碰撞中調(diào)和，在交融中新生，守護(hù)文明多樣性的底色，于動態(tài)平衡中尋求和諧共生之道。與中華文化太極圖思維不同，西方文化屬矛盾圖思維。矛盾圖為圓中間一道直線，半白半黑，非黑即白、非白即黑，排斥中間，這正是亞里士多德所謂的“矛盾律”“排中律”，體現(xiàn)的是一種對抗性認(rèn)知模式與“零和思維”，易導(dǎo)致對立陣營爭斗不息甚至戰(zhàn)爭不斷。而太極圖承載的“陰陽中和”思維是合作性認(rèn)知模式與“正和思維”，不“排中”而“尚中”，相對立的雙方是“你中有我、我中有你”的有機(jī)組成，恰似黑魚含白睛、白魚含黑睛，共同構(gòu)成完整完美的圖式。
“陰陽中和”思想反映了“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”的全人類共同價值。各美其美、美人之美、美美與共、天下大同，自立自強(qiáng)而不自大，交流互鑒而不迷失自己，正是自信與包容的中國式現(xiàn)代化文化氣象的生動寫照。[68]盡管不同文明之間偶有沖突，但始終以共處一個世界、共屬一個統(tǒng)一整體為基礎(chǔ)和前提。正如太極圖最外圈的大圓，部分嵌套于整體之中，自身又構(gòu)成小整體，而小整體從屬于大整體。太極圖蘊(yùn)含的深刻哲學(xué)思維，為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體提供了中國智慧，是中華文明精神內(nèi)核的直觀呈現(xiàn)。
（山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院中國哲學(xué)專業(yè)博士生姚凱文對本文亦有貢獻(xiàn)）
注釋
[1]習(xí)近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團(tuán)結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告》，《人民日報》，2022年10月26日，第1版。
[2]習(xí)近平：《必須堅持守正創(chuàng)新》，《求是》，2024年第23期。
[3]《黨的二十大報告關(guān)鍵詞》，北京：黨建讀物出版社，2022年，第132頁。
[4]張其成：《易道：中華文化主干》，北京：中國書店，1999年。
[5]張其成：《一陰一陽之謂道：易傳精講》，北京：天地出版社，2023年，第67頁。
[6][7][8][9][10][11][12][29][30][31][44][49][59]王弼：《周易注》，樓宇烈校釋，北京：中華書局，2011年，第343～344、355、376、345、3、17、341、309、320、3、357～358、345、121頁。
[13]唐君毅：《中國哲學(xué)原論·原道篇（一）》，北京：九州出版社，2021年，第35頁。
[14][15][18][19][20][21][23][36][37][38][43]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第18、193、88、110、20、20、18、147、18、18、5頁。
[16]《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（壹）》，清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編，李學(xué)勤主編，上海：中西書局，2010年，第143頁。
[17][32]王先謙：《尚書孔傳參正》，北京：中華書局，2011年，第152～153、16頁。
[22]王通：《中說校注》，張沛校注，北京：中華書局，2013年，第2頁。
[24][25][39][57][58]陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評介》，北京：中華書局，2009年，第396、74、225、396、217頁。
[26][40]陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，北京：中華書局，2009年，第62、367頁。
[27]《雜阿含經(jīng)》卷十，《大正藏》第2冊，第67頁。
[28]《中論》卷一，《大正藏》第30冊，第1頁。
[33]周振甫：《詩經(jīng)譯注》，北京：中華書局，2010年，第509頁。
[34]左丘明：《國語集解》，徐元誥集解，王樹民、沈長云點(diǎn)校，北京：中華書局，2002年，第470頁。
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責(zé) 編∕張 貝 美 編∕周群英
The Core and Schema of the Spiritual Symbol of Chinese Civilization
Zhang Qicheng
Abstract: The spiritual symbol of Chinese civilization embodies the cultural characteristics of the Chinese nation, whose core can be condensed into "Yin-Yang Zhong (the Mean) and He (Harmony)", and the "Taiji Diagram" is an accurate and vivid schematic representation of this core. From the perspective of the mainstay of Chinese culture, the theory of "Yi Studies as the mainstay" holds that the "Dao of the Yi" is the "Dao of Heaven", whose connotation lies in "Yin and Yang in unity". "Yin and Yang" are not contradictory, but exist in a relationship of relative dependence, mutual inclusion and mutual interaction, reflecting the Chinese nation's way of thinking characterized by holistic inclusiveness, mediation and balance. Confucianism advocates yang (vigor and firmness) while Taoism advocates yin (gentleness and softness), and the two form a Yin-Yang complementary relationship. From the perspective of the shared values of Confucianism, Buddhism and Taoism, "Zhong" (the Mean) and "He" (Harmony) are the spiritual core that runs through the three schools: Confucianism advocates the mean and benevolence, Taoism advocates the moderate qi (vital energy) and gentleness, and Buddhism advocates the middle way and perfect harmony. Thus, "Zhong and He" has become the core value of the Chinese nation. "Yin-Yang Zhong and He" is highly consistent with the core of socialist core values, realizing the contemporary transformation of traditional wisdom. As a perfect schema for interpreting the thought of "Yin-Yang Zhong and He", the Taiji Diagram formed an accurate structure in the Song Dynasty, with two small-headed fish (one black and one white) intertwined. The black and white fish symbolize the waxing and waning and transformation of Yin and Yang; the S-curve and the "fish eyes" (the small dots of opposite color in each fish) embody the concept of "the Middle Way" and the relationship of mutual inclusion, vividly reflecting the differences and integration of the thoughts of Confucianism, Buddhism and Taoism. The Taiji Diagram not only interprets the holistic concept of "harmony between man and nature", the concept of change featuring reverse circulation, and the approach of "image-based and numerologically-informed thinking" in Chinese civilization, but also is closely connected with traditional scientific and technological cultures such as astronomy, calendar, traditional Chinese medicine and martial arts. More importantly, the "thinking of centrality and harmony" contained in it provides Oriental wisdom for the construction of a community with a shared future for mankind, and becomes an intuitive icon of the spiritual core of Chinese civilization.
Keywords: Yin-Yang Zhong (the Mean) and He (Harmony), Zhongzheng (Righteousness and the Mean), Hehe (Unity and Harmony), Taiji Diagram, spiritual symbol of Chinese civilization
